No hay planeta B: caminar juntos para cuidar la casa común
El Papa Francisco ya no está físicamente entre nosotros, pero su voz sigue resonando con una fuerza que no admite distracción. Más que una herencia para conservar, su magisterio ambiental es una tarea que nos interpela hoy, aquí y ahora. Fue él quien instaló en la conciencia de nuestro tiempo una verdad sencilla y conmovedora: no hay un planeta B, no tenemos otra Tierra a la cual huir, y este hogar que compartimos es la casa común de todos los pueblos, credos y generaciones. Su palabra no pertenece al pasado: sigue esperando respuesta.
Esa convicción se hizo programa en Laudato Si’ (2015), la primera encíclica enteramente dedicada a la crisis ecológica. Francisco eligió dirigirse no sólo a los católicos sino a cada persona que habita este planeta, porque su humanismo no conoce fronteras: puso siempre a la persona —especialmente a la más frágil— en el centro de toda preocupación sobre la Tierra. Allí afirmó una verdad que atraviesa todo su magisterio: el clima es un bien común. No pertenece a las corporaciones, ni a los gobiernos, ni a un puñado de países poderosos; nos pertenece a todos y a todas, y sólo entre todos puede cuidarse. Con dolor y sin rodeos, señaló cómo la cultura del descarte, el modelo extractivista y la lógica del rédito inmediato están lastimando sobre todo a quienes menos contaminan y más sufren.
Su aporte más luminoso fue el concepto de ecología integral, sintetizado en la fórmula todo está conectado. No hay dos crisis separadas —una ambiental y otra social—, sino una sola herida compartida que atraviesa cuerpos, territorios y vidas. Cuando un río se contamina, se enferma también la comunidad que bebe de él. Cuando un bosque cae, se apagan también las culturas y las memorias que lo habitaban. Por eso cuidar la Tierra es, al mismo tiempo, cuidar a las personas: a los campesinos desplazados, a los pueblos originarios, a las infancias que heredarán un planeta más cálido, a los barrios humildes expuestos a inundaciones, sequías y olas de calor cada vez más frecuentes. El suyo fue un humanismo radical, que se niega a separar la dignidad de la persona de la dignidad de la Tierra que la sostiene.
Ocho años después, con Laudate Deum (2023), volvió a interpelarnos con un tono de urgencia que hoy se vuelve aún más apremiante. Advirtió que las respuestas del mundo no alcanzan la velocidad que la ciencia reclama, y que los efectos del cambio climático ya no son un futuro distante sino un presente cotidiano. Frente a los negacionismos y las demoras —aún dentro de la propia Iglesia— pidió dejar de posponer lo evidente. La transición hacia energías limpias no es un capricho ideológico: es una deuda moral con quienes hoy pierden sus casas, sus cultivos y sus empleos por los desbordes del clima. Esa urgencia no se apagó con él; se hizo nuestra.
Francisco entendió que los grandes desafíos no se resuelven desde arriba, ni desde las certezas de unos pocos, sino caminando juntos. Ese fue el corazón de su enfoque sinodal: escuchar antes que imponer, dialogar antes que decretar, construir consensos desde la diversidad de voces y territorios. Convocó a una conversación que nos una a todos, porque el desafío ambiental nos incluye e impacta a todos. Pidió multilateralismo, pero también participación local; reclamó responsabilidades diferenciadas a los países ricos, pero también compromiso activo de cada comunidad, cada gobierno y cada ciudadanía. El suyo no fue un mandato vertical, sino una invitación fraterna: cuidar la casa común es una tarea que sólo tiene sentido si la emprendemos en conjunto.
Su palabra sigue viva en el Movimiento Laudato Si’ y en las miles de comunidades, gobiernos locales, universidades, organizaciones sociales y movimientos eclesiales que hoy traducen su mensaje en acción concreta. Pero el verdadero homenaje a Francisco no se rinde mirando hacia atrás, sino asumiendo hacia adelante su llamado más hondo: que la Tierra —este único planeta que tenemos— es un bien común que debemos proteger entre todas y todos. Su voz, profundamente latinoamericana y profundamente universal, nos sigue recordando que no hay planeta B, y que cuidar la casa común es, en definitiva, cuidarnos unos a otros. Continuar su camino ya no es una opción piadosa: es el deber más urgente de nuestro tiempo.